传统殡葬文化转型的持续性
发布时间：2022-03-21 12:29 浏览：次
传统殡葬文化转型的持续性
文化转型是我国社会学家费孝通先生晚年思考的重大课题。所谓文化转型即人类面临工业社会带来的一系列风险与挑战，为了生存与发展的需要，为了解决当前的危机和找到今后的出路，在文化创造方面逐步改变原有的不可持续的文化成分，通过与其他文化的不断自主适应，在多元文化世界里做出适应新环境与新时代的文化选择。“文化转型对于中国面言，首先意味着一种整体性的世界观念上的转变，即从由于追赶先进而定位于自身为后进的姿态中转换角色，从别人影响我们，开始转变为我们去影响别人。其次，当下中国的文化转型也意味着一种价值观念的转变。再次，是由社会连接方式的转变所直接带来的一种主体意识的转变。”
文化转型具有明确的结构。首先是家庭层面。“在都市化过程中的文化转型，使中国的家庭经历着种种的考验，或许这些文化上的不适应现象是一个转型时期的必经过程，毕竟，即使在今天，提起家这个词，还是给人强烈的归属感和安全感。而对于整个社会来说，家庭依然是最基本的社会结构组成部分。”其次是社会关系层面。“现代社会关系网络的运作方式为个体提供了建立自己圈子的机会，在这个建立自己圈子的过程中，人们也将会学习如何认识他者，了解他者，选择他者成为自身社会关系网络的一个部分。”再次是社会整合方式。“在今天正在经历着都市化的乡村社会中，出现了越来越多的太极队、秧歌队、棋牌室、跳舞队，甚至还有驴友团体等，这些都是人们再次寻找文化归属的结果。自下而上的文化整合模式的消失带来的不适应现象有所缓解，而村民集体的消散也在这些文化小团体中得到别种意义的重生。”
传统殡葬文化转型具有持续性的特征。按照家庭、社会关系与社会整合方式的文化转型结构、传统殡葬文化转型首先在家庭层面表现出持续性。如今随着人口流动的不断加剧，家庭链接出现中断，特别是代际之间在时空层面的隔离，使得殡葬在家庭生活中的重要性面临挑战。但是，传统殡葬文化，特别是在仪式与观念层面，仍然由长辈成员掌握。所以，在家庭代际之间存在殡葬文化的推拉。在家庭伦理方面，孝的观念一方面受制于现代社会对家庭功能的不断转移，家庭伦理不断弱化;另一方面受制于现代理性对传统孝道的畸形发挥，祖先泽被后世的观念却不断地被强化。殡葬文化在家庭伦理方面同样存在推拉。
传统殡葬文化转型在社会关系层面表现出持续性。现代社会关系既表现传统“关系”的重要性，又强调现代“规则”的发展趋向。这种社会关系的矛盾性同样存在于传统殡葬文化转型的过程中。作为我国殡葬改革的突破口，火葬的推广经历了这种矛盾性，主要表现为政府殡葬管理与居民之间的博弈。在城市居民看来，火葬是唯一选择，是现代规购的体现，但是火化后的人土为安必须通过传统关系的渠道来获取“风水”尽可能好的墓地，或者获取越来越紧俏的墓地资源，以继续维持传统账葬观念的权威性。政府殡葬改革与居民殡葬文化选择之间持续推拉，从而使得传统殡葬文化转型在社会关系层面表现出持续性。
传统殡葬文化转型在社会整合方式上表现出持续性。社会整合方式从总体而言分为自上而下的整合，如政府改革所体现的权力整合，以及自下而上的整合，如社会组织整合。传统殡葬文化的社会整合渠道主要是社会组织，或者类似于社会组织的传统组织，如传统商会组织协调下产生的“义冢”“殡舍”等幕地设施及其相关制度文化。今天在城市居民生活中医院、派出所、殡仪馆、公墓等一系列政府行政机关与事业单位扮演社会整合的角色，取代社会组织的功能。这种自上而下的权力整合引导居民朝着殡葬改革的方向走，但是在分散的居民面对殡葬事务的时候，这种权力整合在人的观念面前作用力越来越弱。
文化转型是我国社会学家费孝通先生晚年思考的重大课题。所谓文化转型即人类面临工业社会带来的一系列风险与挑战，为了生存与发展的需要，为了解决当前的危机和找到今后的出路，在文化创造方面逐步改变原有的不可持续的文化成分，通过与其他文化的不断自主适应，在多元文化世界里做出适应新环境与新时代的文化选择。“文化转型对于中国面言，首先意味着一种整体性的世界观念上的转变，即从由于追赶先进而定位于自身为后进的姿态中转换角色，从别人影响我们，开始转变为我们去影响别人。其次，当下中国的文化转型也意味着一种价值观念的转变。再次，是由社会连接方式的转变所直接带来的一种主体意识的转变。”
文化转型具有明确的结构。首先是家庭层面。“在都市化过程中的文化转型，使中国的家庭经历着种种的考验，或许这些文化上的不适应现象是一个转型时期的必经过程，毕竟，即使在今天，提起家这个词，还是给人强烈的归属感和安全感。而对于整个社会来说，家庭依然是最基本的社会结构组成部分。”其次是社会关系层面。“现代社会关系网络的运作方式为个体提供了建立自己圈子的机会，在这个建立自己圈子的过程中，人们也将会学习如何认识他者，了解他者，选择他者成为自身社会关系网络的一个部分。”再次是社会整合方式。“在今天正在经历着都市化的乡村社会中，出现了越来越多的太极队、秧歌队、棋牌室、跳舞队，甚至还有驴友团体等，这些都是人们再次寻找文化归属的结果。自下而上的文化整合模式的消失带来的不适应现象有所缓解，而村民集体的消散也在这些文化小团体中得到别种意义的重生。”
传统殡葬文化转型具有持续性的特征。按照家庭、社会关系与社会整合方式的文化转型结构、传统殡葬文化转型首先在家庭层面表现出持续性。如今随着人口流动的不断加剧，家庭链接出现中断，特别是代际之间在时空层面的隔离，使得殡葬在家庭生活中的重要性面临挑战。但是，传统殡葬文化，特别是在仪式与观念层面，仍然由长辈成员掌握。所以，在家庭代际之间存在殡葬文化的推拉。在家庭伦理方面，孝的观念一方面受制于现代社会对家庭功能的不断转移，家庭伦理不断弱化;另一方面受制于现代理性对传统孝道的畸形发挥，祖先泽被后世的观念却不断地被强化。殡葬文化在家庭伦理方面同样存在推拉。
传统殡葬文化转型在社会关系层面表现出持续性。现代社会关系既表现传统“关系”的重要性，又强调现代“规则”的发展趋向。这种社会关系的矛盾性同样存在于传统殡葬文化转型的过程中。作为我国殡葬改革的突破口，火葬的推广经历了这种矛盾性，主要表现为政府殡葬管理与居民之间的博弈。在城市居民看来，火葬是唯一选择，是现代规购的体现，但是火化后的人土为安必须通过传统关系的渠道来获取“风水”尽可能好的墓地，或者获取越来越紧俏的墓地资源，以继续维持传统账葬观念的权威性。政府殡葬改革与居民殡葬文化选择之间持续推拉，从而使得传统殡葬文化转型在社会关系层面表现出持续性。
传统殡葬文化转型在社会整合方式上表现出持续性。社会整合方式从总体而言分为自上而下的整合，如政府改革所体现的权力整合，以及自下而上的整合，如社会组织整合。传统殡葬文化的社会整合渠道主要是社会组织，或者类似于社会组织的传统组织，如传统商会组织协调下产生的“义冢”“殡舍”等幕地设施及其相关制度文化。今天在城市居民生活中医院、派出所、殡仪馆、公墓等一系列政府行政机关与事业单位扮演社会整合的角色，取代社会组织的功能。这种自上而下的权力整合引导居民朝着殡葬改革的方向走，但是在分散的居民面对殡葬事务的时候，这种权力整合在人的观念面前作用力越来越弱。
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